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domingo, 22 de noviembre de 2020

La ESTRELLA DE BELEN. Conjunción JUPITER CON SATURNO.

La famosa estrella de los Magos "Magoi" en griego palabra con que se denominaba a la casta se sacerdotes persas y babilonios que se dedicaban al estudio de la astronomía y de la astrología, magos astrólogos, a los que el Papa ariano Benedicto XVI, los DECLARÓ "urbi et orbi",  así pues, los astrólogos de Oriente, los Reyes Magos, eran verdaderos sabios. Júpiter y Saturno estarán muy cerca el uno del otro. Este fenómeno, conocido como conjunción, se podrá observar desde cualquier punto de la Tierra, será visible durante la noche,  no sucedía desde hace 400 años, desde 1623.

La conjunción JUPITER CON SATURNO aparecerá por el Suroeste si orientamos nuestra mirada en esta dirección, el 21/12 podremos ver la “Estrella de Belén". 

Esta importante conjunción JUPITER CON SATURNO se va a producir  el 21 de diciembre, pero sus efectos ya se están sintiendo.  El 21 de diciembre Júpiter y Saturno llegarán a estar a tan solo 0.1º de distancia, será curioso ver como van acercándose lentamente hasta situarse tan próximos que serán indiferenciables a simple vista. Una conjunción es solo un efecto de perspectiva. En realidad, la distancia entre ambos planetas será de casi 800 millones de kilómetros. Los tres planetas, la Tierra, Júpiter y Saturno estarán prácticamente en línea, aunque se encuentren separados por enormes distancias. Nos encontramos a las puertas de una nueva era, pero sobre todo iniciamos un nuevo ciclo que se extenderá a lo largo de más de dos siglos.


LA ESTRELLA DE BELÉN , el 21/12/20 inaugurará esos más de dos siglos de elemento aire  (pasamos según los astrólogos del elemento Tierra al elemento aire posicionado en ACUARIO "ERA ACUARIO") Astrológicamente este EVENTO MAYÚSCULO abre un portal que nos dirige a otro lugar. En 1802 se produjo la primera conjunción precursora de Júpiter y Saturno en Tierra; en 1821 la última en Fuego; y a partir de 1842 y durante todo el siglo XX hemos visto que las conjunciones de Júpiter con Saturno se han producido en signos de Tierra. En 1901 en Capricornio; en 1921 en Tauro; en 1961 nuevamente en Capricornio; en 1981 en Libra (la fase anunciadora del elemento Aire); y  en el 2020 entraremos de lleno en el ciclo de ese elemento con Acuario hasta 2199.

 Un espectáculo similar de conjunción de planetas dio origen al relato de la Estrella de Belén que, de acuerdo a los textos bíblicos, guio a los “Reyes Magos” durante el nacimiento de Jesús. 

Los astrólogos de Oriente (Melchor o rey de la luz;  Gaspar "kansbar" o administrador del tesoro y Baltasar Bel-Sar-Utsor,  Dios que protege al rey) fueron guiados hasta Jesús por la luz emitida por esta misteriosa estrella, cuyo origen astronómico se atribuye a esta misma conjunción.


¿No os parece EMOCIONANTE?

viernes, 20 de noviembre de 2020

La naturaleza circular de las cosas.

El covid y todo lo que está trayendo consigo es evidente que es una auténtica mi**da.

 

El miedo y la confusión han sido las armas que se han esgrimido desde el principio de los tiempos para manejar y manipular a los pueblos. Y aún, seguimos así.  Miedo una palabra muy pronunciada y ya sabemos del poder de las palabras. Las palabras son entidades vivas, son decretos con una energía creadora. 

Es un hecho que todos vamos a "morir". Cada día que seguimos vivos, falta menos para que llegue el momento. Cada día deberíamos tener mas miedo, angustia, ansiedad que el anterior. Afortunadamente NO ES ASÍ. Este covid nos ha sacado de la ilusión de una vida tranquila y nos ha hecho recordar nuestra vulnerabilidad (La palabra vulnerable es de origen latín “vulnerabilis”, una palabra formada por “vulnus” que significa “herida” y el sufijo “-abilis” que expresa “posibilidad”, por lo tanto, es la posibilidad de ser herido) y la impermanencia de las cosas (es fútil el aferrarse a algo ya que todas las cosas vienen y van en la existencia). 

Nos encontramos en la oscuridad de las fauces.

El cambio de ciclo se produce cuando los rasgos del elemento se agotan. En el periodo que dejamos atrás se agota la superproducción material y la seguridad vitalicia del “para siempre” Somos el resultado de una economía deshumanizada, dónde las personas han sido solo esa parte de la maquinaria que no se conforma con ser engrasada, sino a la que ha habido que “engañar” con migajas de pan y el consumismo que nos crea una falsa ilusión de seguridad y bienestar. 

Asistimos al desgaste de unos sistemas y unas estructuras que han dejado de funcionar y abriéndose las puertas hacia el nuevo ciclo (Mito del eterno retorno)

Nos encontramos en la oscuridad de las fauces (Uroboros), la falta de luz en este punto muestra la desorientación que precede al renacer. En cualquier caso, TODOS nos vemos afectados por un ciclo que en lo global continúa descomponiendo estructuras.

 

 

 Sobre UROBOROS, Carl Jung, lo define maravillosamente. Información de su página.

 Uroboros (la serpiente que se muerde su propia cola) es un antiguo símbolo que representa a una serpiente o dragón comiendo su propia cola.

 Aunque primero emergente en el Antiguo Egipto y la India, el ouroboros también se ha utilizado con frecuencia en ilustraciones alquímicas, donde simboliza la naturaleza circular del alquimista OPUS. También se asocia a menudo con el gnosticismo, hermetismo y el hinduismo.

 

***EGIPTO***

La primera aparición conocida del motivo ouroboros es en el libro enigmático del Inframundo, un antiguo texto funerario egipcio en KV62, la tumba de Tutankamón, en el siglo 14 AC. El texto se refiere a las acciones del dios Ra y su unión con Osiris en el inframundo. En una ilustración de este texto, dos serpientes, sosteniendo la cola en la boca, la bobina alrededor de la cabeza y los pies de un enorme dios, que puede representar el Ra-Osiris unificada. Ambas serpientes son manifestaciones de la divinidad Mehen, que en otros textos funerarios protege Ra en su viaje subterráneo. La figura divina toda representa el principio y el fin de los tiempos.

Los ouroboros aparecen en otra parte de fuentes egipcias, donde, al igual que muchas deidades serpiente egipcio, que representa el desorden sin forma que rodea al mundo ordenado y está implicado en la renovación periódica de ese mundo. El símbolo persistió en Egipto en la época romana, cuando con frecuencia apareció en talismanes mágicos, a veces en combinación con otros emblemas mágicos. En el siglo cuarto dC ya se estaba al tanto de la utilización egipcia del símbolo, señalando que la imagen de una serpiente que se muerde la cola representa la naturaleza cíclica del año.

** INDIA**

Los Ouroboros representan en en el hinduismo un animal de halo a menudo en la forma de una serpiente o lagarto representado por un dios o diosa. Por ejemplo las estatuas de Shiva a menudo tienen un Ouroboros rodeado por ellos en la forma de una serpiente que se muerde la cola. El halo es un símbolo de la divina aura que encubre los que han sido testigos de la naturaleza divina del cosmos. Ellos son circulares y apelan a nuestra obsesión primordial con círculos.

En el hinduismo y el budismo, también encontramos el mándala. El mandala, en términos junguianos refleja el centro del cosmos, así como el núcleo espiritual fundamental del hombre. A medida que desarrollamos nosotros mismos y nuestro sentido de la perfección interna, nos acercamos al centro del mándala.

Shiva en el hinduismo representa la dualidad de la creación y la destrucción y por lo tanto el nacimiento de la vida a través de los opuestos. Este dios se representa a menudo dentro de un círculo. Este círculo representa la naturaleza circular del universo y tiempo- muerte-renacimiento, creación-destrucción, de amor-odio, primavera-invierno, la danza eterna del símbolo del cosmos.

El Ouroboros es también muy importante dentro de la literatura mística y es circular apelando a nuestro deseo primordial por la unidad y la continuidad.





**GRECIA**

Platón describió el ouroboros como el primer ser vivo; un auto-comer, ser la circular del universo como una entidad inmortal, mitológicamente construído.

..... "El ser vivo no tiene necesidad de los ojos porque no había nada fuera de él para ser visto; ni de las orejas porque no había nada para ser escuchado; y no había atmósfera que rodea al ser respirado; ni tampoco ha habido ningún uso de órganos con la ayuda de la que podría recibir su comida o deshacerse de lo que ya había digerido, ya no había nada que pasó de él o entró en él: porque no había nada a su lado.

Para el Creador que concibió a un ser que era autosuficiente sería mucho más excelente que una que le faltaba nada; y, ya que no tenía necesidad de tomar nada ni defenderse de cualquiera, el Creador no creía necesario otorgar sobre él las manos: ni había ninguna necesidad de los pies, ni de todo el aparato de la marcha; pero el movimiento adecuado a su forma esférica que fue diseñado por él, siendo de todos el más apropiado a la mente y la inteligencia; y lo obligaron a moverse en la misma manera y en el mismo lugar, dentro de sus propios límites que giran en un círculo. Y como este movimiento circular requiere sin pies, el universo fue creado sin piernas y sin pies".

Platón, Timeo. Hermética.

En el gnosticismo, una serpiente que se muerde la cola simboliza la eternidad y el alma del mundo. El texto gnóstico Pistis Sophia describe el disco del sol como un dragón de 12 partes con la cola en la boca.

** LEYENDA NÓRDICA**

En la mitología nórdica, los ouroboros aparece como la serpiente Jörmungandr, uno de los tres hijos de Loki y Angrboda, que creció tan grande que podría rodear el mundo y captar su cola en sus dientes.


** ALQUIMIA**

En la alquimia, los ouroboros es un sigilo. Carl Jung vio los ouroboros como un arquetipo y la básica mándala de la alquimia. Jung también define la relación de los ouroboros de la alquimia:

(...) "Los alquimistas, quienes a su manera conocieron más sobre la naturaleza del proceso de individuación que nosotros los modernos hacen, expresaron esta paradoja a través del símbolo del Ouroboros, la serpiente que se come su propia cola.

El Ouroboros se dice que tiene un sentido del infinito o la integridad. En la imagen de la vejez del Ouroboros se encuentra la idea de que devora a sí mismo y convirtiéndose a sí mismo en un proceso circulatorio, pues era claro para los alquimistas más astutos que la materia prima del arte era el hombre mismo.

El Ouroboros es un símbolo dramático para la integración y asimilación de lo contrario, es decir, de la sombra. Este proceso de "retro-alimentar"es al mismo tiempo un símbolo de la inmortalidad, ya que se dice de los Ouroboros que se mata a sí mismo y trae a sí mismo a la vida, fecunda a sí mismo y da a luz a sí mismo. Él simboliza el Uno, que procede del choque de opuestos, y por lo tanto, constituye el secreto de la materia prima que se debe, sin duda, desde el inconsciente del hombre".

Los famosos dibujos de ouroboros del texto alquímico "El Chrysopoeia de Cleopatra" que data del siglo segundo Alejandría encierra las palabras "uno es el todo". Sus medias blancas y negras representan la gnóstica dualidad de la existencia. Como tal, los Ouroboros podría interpretarse como el equivalente occidental del taoísta de Yin-Yang símbolo.

El Chrysopoeia Ouroboros de Cleopatra el Alquimista es una de las imágenes más antiguas de los ouroboros estar vinculado con el legendario opus de los alquimistas, la piedra filosofal.

** KUNDALINI YOGA**

El simbolismo Ouroboros se ha utilizado para describir la energía Kundalini. De acuerdo con el segundo siglo Yoga Kundalini Upanishad, "El poder divino, Kundalini, brilla como el tallo de una joven de loto; como una serpiente, redondo en espiral sobre sí misma que ella sostiene su cola en su boca y se encuentra descansando medio dormida como la base del cuerpo ".

Otra interpretación es que Kundalini equivale a las serpientes entrelazadas del caduceo del dios griego Hermes, las serpientes entrelazadas que representan el equilibrio divino en el oeste o, esotéricamente, el ADN humano.


Carl Jung, Collected Works, vol. 14 párr. 513.
§ Platón, Timeo , Jowett, Benjamin, trans, Hermética
§ Neumann, Erich. (1995) Los orígenes y la historia de la Conciencia XLII serie Bollington:.. Princeton University Press . Publicado originalmente en alemán en 1949.

§ Hornung, Erik. Los libros del Antiguo Egipto de la vida futura. Cornell University Press, 1999. pp. 38, 77-78
§ Hornung, Erik Concepciones de Dios en Egipto:. El Uno y los Muchos. Cornell University Press, 1982. pp. 163-64.